Kwanzaa est devenu une célébration nationalement reconnue de la culture et de la communauté africaines aux États-Unis depuis sa fondation en 1966 et est également célébrée dans les pays comptant d’importantes populations d’origine africaine.
Cette fête, qui sert d’événement communautaire à l’échelle nationale renforçant l’autodétermination et l’unité face à l’oppression, s’étend sur sept jours, du lendemain de Noël au jour de l’An. On l’observe lors de grands événements parrainés par la ville ainsi que dans les petites communautés et foyers du pays.
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Kwanzaa a gagné en popularité au cours des décennies qui ont suivi sa fondation et est célébré par 3 % du pays, selon une enquête AP-NORC de 2019. Les anciens présidents Bill Clinton, George W. Bush et Barack Obama ont tous publié des déclarations commémorant cette fête et, en 1997, le service postal américain a commencé à émettre des timbres Kwanzaa. Il n’est pas reconnu comme jour férié fédéral.
Les origines de Kwanzaa
Kwanzaa est apparu lors du Black Freedom Movement des années 1960 comme un moyen de reconnecter les communautés noires des États-Unis avec d’importantes traditions culturelles africaines qui ont été rompues par la traite transatlantique des esclaves. Il promeut également l’unité et la libération.
« Elle a également été façonnée par cette décennie déterminante de luttes et d’efforts acharnés pour la liberté, la justice et les biens associés menés par les Africains et d’autres peuples de couleur partout dans le monde dans les années 1960 », a écrit Maulana Karenga, la fondatrice de la fête, dans son rapport annuel Kwanzaa. discours en 2023. « Kwanzaa est ainsi né, s’est ancré et s’est développé en tant qu’acte de liberté, instrument de liberté, célébration de la liberté et pratique de la liberté. »
Karenga, auteur, activiste et professeur afro-américain, a fondé Kwanzaa à Los Angeles en 1965 à la suite des émeutes de Watts.
Karenga a décrit Kwanzaa comme une « fête politiquement motivante » dans une interview avec Henry Lewis Gates Jr. pour PBS.
« L’idée est que les Africains et les personnes d’origine africaine se réunissent autour de la famille, de la communauté et de la culture afin que nous puissions être dans des espaces où, selon les mots du Dr Karenga, nous nous sentons pleinement africains et pleinement humains en même temps », a déclaré Janine Bell, président et directeur artistique de la Elegba Folklore Society à Richmond, en Virginie.
Les bases
De nombreuses personnes qui observent Kwanzaa, qui est une fête laïque, la célèbrent parallèlement à des fêtes religieuses comme Noël. Les personnes de toute croyance, race ou origine ethnique peuvent participer.
Le nom Kwanzaa dérive de « mutanda ya kwanza », une expression swahili signifiant « prémices » ou « première récolte ». Le « a » final a été ajouté au nom pour accueillir les sept enfants présents au premier Kwanzaa, chacun d’entre eux ayant reçu une lettre à représenter.
La fête est régie par sept principes, connus collectivement sous le nom de Nguzo Saba, et un principe différent est célébré chaque jour : Umoja (unité), Kujichagulia (autodétermination), Ujima (travail collectif et responsabilité), Ujamaa (économie coopérative), Nia (Objectif), Kuumba (Créativité) et Imani (Foi).
Le Nguzo Saba est représenté par un bougeoir à sept bougies appelé kinara. Chaque nuit, une de ces bougies est allumée. Les bougies sont des mêmes couleurs que le drapeau de Kwanzaa : le noir représente le peuple, le rouge sa lutte et le vert son espoir.
De grandes célébrations de Kwanzaa ont lieu chaque année dans tout le pays, dans des villes comme Los Angeles, Atlanta et Detroit. Ces événements mettent souvent en vedette des conteurs, de la musique et de la danse.
Bell a déclaré que le thème du festival Capital City Kwanzaa de cette année à Richmond est « la connaissance de soi », et qu’un descendant d’Africain sera sélectionné en tirant un nom dans un bocal à poissons pour gagner un test ADN gratuit afin de savoir d’où il vient.
Cette fête est également célébrée dans des maisons individuelles, souvent axées sur les enfants, car ils sont essentiels à la survie de la culture et au développement de la communauté. Cette conception des enfants et de l’avenir qu’ils incarnent est souvent représentée symboliquement par le maïs.
« L’intention est que ce soit 365 (jours par an) », a déclaré Bell. « Le besoin de principes et le renforcement de la valeur des dirigeants ne disparaîtront pas le 2 janvier. »
Les célébrations familiales impliquent également d’offrir des cadeaux et de partager des plats afro-américains et panafricains, culminant avec le Karamu, un festin composé de plats de toute la diaspora africaine. Les plats typiques comprennent des plats de base de la cuisine du sud comme la tarte aux patates douces ou des plats populaires d’Afrique comme le riz Jollof.
Les activités au cours des sept jours visent à réaffirmer les liens communautaires, à commémorer le passé et à réaffirmer notre engagement envers les idéaux culturels africains importants. Cela peut inclure la danse, la lecture de poésie, le respect des ancêtres et l’éclairage quotidien du kinara.
