WNous avons eu tellement d’autopsies sur les élections qu’une vague d’autopsies sur les post-mortems arrive maintenant. Mais si nous faisons un zoom arrière – très loin – et regardons la situation dans son ensemble, ce dont nous avons le plus besoin de toute urgence examiner n’est pas seulement pourquoi nous sommes si polarisés et divisés, mais aussi pourquoi nous manquons tant de compassion, d’empathie et de compréhension envers ceux avec qui nous ne sommes pas d’accord.
Les graines de ce déclin ont été semées bien avant la campagne 2024. Il y a des décennies, alors que notre culture dominante commençait à rejeter la religion organisée, avec tous ses défauts, nous avons également commencé à rejeter la dimension spirituelle de la vie. Nous avons jeté le bébé avec l’eau du bain. Et nous avons comblé le vide avec des substituts profondément inadéquats, au premier rang desquels la politique.
La politique est certainement importante. Les moyens de subsistance, les droits et la liberté des personnes de vivre leur vie d’une manière qui leur permet de s’épanouir sont en jeu. L’engagement politique est essentiel, notamment lorsqu’il s’agit de protéger les plus vulnérables. Mais comme le dit le proverbe, tout est politique mais la politique n’est pas tout. Et nous ne pouvons maximiser notre efficacité qu’en ne demandant pas à la politique quelque chose que la politique ne peut pas nous donner.
Les conséquences de l’élévation de la politique au rang de religion sont omniprésentes autour de nous. Le dogme est un élément central de toutes les religions fondamentalistes. Le but du dogme est de définir et de défendre les frontières de l’opinion acceptable, et de qualifier d’hérétique quiconque les dépasse. Et les hérétiques, même s’ils ne sont pas brûlés vifs, sont déshumanisés, ostracisés et privés de toute empathie et compréhension. C’est le fruit empoisonné du fait de demander à la politique d’être la source centrale ou unique de sens à nos vies – la réponse à notre besoin fondamental de nous connecter à quelque chose de plus grand que nous-mêmes.
Comme le dit la psychanalyste jungienne Marion Woodman a écrit« Sans une compréhension des mythes ou de la religion… l’individu subit les mystères de la vie comme un chaos dénué de sens. » C’est une bonne description de notre moment actuel – le résultat de la transformation de la politique en la seule force organisatrice de nos vies.
C’est terrible à la fois pour le corps politique et pour notre corps lui-même. Des études ont montré que la politique peut avoir de lourdes conséquences, en nous rendant plus stressés, en nous privant de sommeil et en nuisant à notre santé mentale et physique. « Il existe un nombre considérable et croissant de preuves selon lesquelles la politique a un effet négatif sur un large éventail de résultats en matière de santé. » dit Kevin B. Smith, professeur de sciences politiques à l’Université du Nebraska-Lincoln. « Cela vient de différents chercheurs utilisant différentes données, approches et mesures, et tout cela part de la même conclusion : la politique n’est pas très bonne pour nous. »
En fait, un 2019 étude ont découvert que les événements politiques peuvent augmenter la réactivité émotionnelle des facteurs de stress quotidiens, ce qui est exactement le contraire des pratiques spirituelles qui nous aident à devenir moins réactif aux facteurs de stress quotidiens.
L’autre substitut coûteux à notre dimension spirituelle négligée est le « scientisme ». Ce qui ne doit pas être confondu avec la science. Le scientisme, ou matérialisme scientifique, est la croyance dogmatique selon laquelle la science et ses méthodes de collecte d’informations sont les seules sources valables de véritable connaissance.
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Bien entendu, la science est essentielle et constitue le principal moteur inestimable du progrès matériel. Ce qui sépare le scientisme de la science est la certitude dogmatique que la science peut fournir des réponses globales à toutes les questions importantes dans tous les aspects de la vie et qu’il n’y a qu’une seule réponse à toutes ces questions. Dans son livre prémonitoire de 1992 TechnopoleNeil Postman écrit à propos du scientisme comme « l’espoir et le souhait désespérés, et finalement la croyance illusoire » que la science peut répondre à des questions telles que « Qu’est-ce que la vie, quand et pourquoi ? » « Pourquoi la mort et la souffrance ? » « Qu’est-ce qui est bien et mal à faire? » « Quelles sont les bonnes et les mauvaises fins ? » « Comment devrions-nous penser, ressentir et nous comporter ? »
Et il existe de nombreuses critiques du scientisme parmi les scientifiques. Dans son livre Monopoliser les connaissancesIan Hutchinson, professeur de sciences et d’ingénierie nucléaires au MIT, plaide en faveur des limites du scientisme. « Il existe de nombreuses autres croyances importantes, laïques comme religieuses, qui sont justifiées et rationnelles, mais non scientifiques, et donc marginalisées par le scientisme », écrit Hutchinson, « et si tel est le cas, alors le scientisme est une horrible erreur intellectuelle. » Et de nombreuses expériences – comme « la beauté d’un coucher de soleil » ou « le drame d’une pièce de théâtre » – échappent au domaine de la science. Comme Lawrence Principe, professeur de chimie et d’histoire des sciences à Johns Hopkins, remarquesle scientisme pourrait « être retourné contre les idées offertes et exprimées par la poésie, par l’art, par la musique, par l’esthétique ». Et aucun essai randomisé en double aveugle ne peut prouver l’importance ultime de l’amour, de la compassion et du pardon. Ce sont des principes spirituels et non scientifiques.
Le scientisme, écrit Postman, implique « la mauvaise application de techniques telles que la quantification à des questions où les chiffres n’ont rien à dire ». Le célèbre adage selon lequel on ne peut pas gérer ce qu’on ne peut pas mesurer est utile en affaires. Mais c’est moins utile pour d’autres aspects clés de notre vie. La quantification est bonne pour les ventes mais peu pertinente pour les âmes, qui peuvent être explorées mais ni gérées ni mesurées.
Dans un récent papier dans La revue d’éthique et de philosophie socialeC. Thi Nguyen, professeur de philosophie à l’Université de l’Utah, a écrit sur le concept de « capture de valeur » : remplacer nos objectifs les plus profonds par des objectifs mesurables, que la technologie rend si faciles à atteindre. De nombreux aspects de notre santé physique peuvent être mesurés et suivis, par exemple, mais notre santé spirituelle ne peut pas être comptabilisée quotidiennement.
Depuis le siècle des Lumières, la science a souvent été considérée comme étant en conflit fondamental avec la religion et la spiritualité. Mais bon nombre de nos plus grands scientifiques ont carrément rejeté ce conflit simpliste. « Je crois au Dieu de Spinoza », a déclaré Albert Einstein, faisant référence au philosophe du XVIIe siècle qui croyait que Dieu se révélait dans l’harmonie ordonnée de la nature. Et Einstein a lancé le reproche ultime au scientisme : « L’esprit humain, aussi hautement entraîné soit-il, ne peut pas saisir l’univers. »
Lorsque nous cessons de les considérer comme deux adversaires dans un combat à somme nulle, la science et la spiritualité – « les deux enfants du désir humain de réponses », comme les décrit Hutchinson – peuvent coexister en harmonie, chacune nous apportant ses avantages uniques. Le célèbre biologiste Stephen Jay Gould décrit ceci magnifiquement dans le cadre de son concept de NOMA (Non-Overlapping Magisteria) : « La science tente de documenter le caractère factuel du monde naturel et de développer des théories qui coordonnent et expliquent ces faits. La religion, en revanche, opère dans le domaine tout aussi important, mais tout à fait différent, des objectifs, des significations et des valeurs humaines – des sujets que le domaine factuel de la science pourrait éclairer, mais ne pourra jamais résoudre.
Ce sont les dogmatiques des deux côtés qui conduisent le conflit. La croissance du fondamentalisme scientifique s’est produite en même temps que la croissance du fondamentalisme politique et religieux. Et comme dans bien d’autres conflits, les extrêmes – apparemment en opposition – se nourrissent les uns des autres. Le perdant est toujours le bien public, comme nous l’avons vu dans l’ostracisme des scientifiques et des experts qui remettaient en question l’étendue ou la durée des confinements, ou dans l’étouffement de tout débat sur la question de savoir si le virus COVID-19 pourrait provenir d’un laboratoire. Et d’un autre côté, de nombreux responsables de la santé publique exhortant les gens à se faire vacciner contre la COVID-19 étaient ciblé avec des menaces personnelles.
Il n’est pas surprenant que ce fondamentalisme scientifique substitue la technologie à la religion. Dans son livre, Agnostique en matière de technologie : comment la technologie est devenue la religion la plus puissante du mondeGreg Epstein soutient que la technologie comporte des rituels et des rites que nous accomplissons tous avec dévotion chaque jour. Il nous connecte à une communauté de personnes partageant les mêmes idées, il a sa propre classe sacerdotale, il peut être transformateur et nous sommes convaincus qu’il mènera à un avenir plus heureux. Certains pensent même que cela pourrait conférer l’immortalité. « En d’autres termes, écrit Epstein, la technologie est devenue une religion. »
Dans un entretien avec Andrew Ross Sorkin au DealBook Summit, Sam Altman a utilisé le mot « magie » pour décrire l’IA. Il se corrigea en ajoutant « pas de magie », mais plutôt « une incroyable science ». Mais en réalité, Altman avait raison. L’IA semble magique. Et même les leaders technologiques qui l’ont créé ne le sont pas tout à fait sûr comment ça marche. Mais il convient de souligner que même si nous parlons régulièrement de la technologie comme de la magie, nous hésitons à l’idée d’explorer la magie de notre humanité. Nous regardons les innovations technologiques avec admiration et émerveillement, mais négligeons les mystères qui ne sont ni créés ni expliqués par la technologie.
Lorsque nous fermons notre moi spirituel, lorsque nous traitons ceux avec lesquels nous ne sommes pas d’accord comme des hérétiques, nous fermons également les voies du pardon, de la grâce et de la rédemption – toutes rares dans notre culture d’aujourd’hui. Et pourtant, nous avons tous besoin du pardon et de la compréhension que nous avons souvent du mal à accorder aux autres.
Alors oui, nous devrions faire de la politique. Nous devrions célébrer les découvertes scientifiques et les nouvelles technologies. Mais nous ne devrions pas non plus oublier de rendre à César les choses – et seulement les choses – qui appartiennent à César.
