EChaque année, pendant le Mois du patrimoine amérindien en novembre, les salles de classe des écoles de tout le pays se concentrent sur l’histoire autochtone. Pour les éducateurs de l’Illinois, cet automne marque la première année scolaire avec un nouveau mandat de l’État pour enseigner les histoires autochtones dans les classes des écoles primaires et secondaires, un changement qui aligne l’Illinois sur au moins 14 autres États qui nécessitent l’enseignement des histoires autochtones.
Les écoles qui se chargent d’enseigner l’histoire autochtone doivent comprendre comment les écoles ont toujours été des outils de violence, de vol de terres et d’assimilation contre les étudiants et les communautés autochtones. Le ministère américain de l’Intérieur a récemment publié le deuxième volume de son rapport d’initiative d’internatqui documente l’histoire de 417 internats indiens fédéraux et de plus de 1 000 autres institutions similaires utilisées pour assimiler les enfants autochtones entre 1819 et 1969.
Une réponse réparatrice à cette histoire implique de raconter des histoires honnêtes et difficiles. Il s’agit également de faire revivre l’histoire des Autochtones qui, dans un contexte de violence scolaire, ont trouvé des moyens de créer ou de sauvegarder des espaces d’affirmation pour tous les apprenants.
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Les histoires de violence scolaire – et l’histoire tout aussi longue de résistance autochtone à cette violence – remontent à plus de 200 ans en Amérique du Nord. En 1819, le Congrès a adopté la Loi sur le Fonds de civilisation pour allouer des fonds fédéraux pour payer des « personnes de bonne moralité » (souvent des missionnaires) pour enseigner aux communautés autochtones l’agriculture de style européen, les rôles de genre occidentaux et la lecture, les mathématiques et l’écriture en anglais. De telles approches situent les langues et les modes de vie autochtones, y compris la science autochtone basée sur le lieu développée au fil des millénaires, comme inférieurs aux cultures des colons. Dans le rôle de Lori Daggar démontreles fonctionnaires fédéraux ont utilisé ces « fonds de civilisation » pour former des autochtones en tant qu’ouvriers qui travailleraient mais, selon l’hypothèse des colons, ne seraient pas propriétaires de la terre.
De 1819 jusqu’à la fin des traités du Congrès avec les nations autochtones en 1871, des centaines de traités comprenait un engagement fédéral à fournir des services éducatifs aux autochtones. Ces engagements faisaient partie d’accords de nation à nation portant sur des biens et des services en échange de l’accès aux territoires autochtones. Les négociateurs autochtones qui ont accepté les dispositions des traités sur la scolarisation s’attendaient probablement à ce que les étudiants autochtones aient besoin de se préparer aux futures négociations diplomatiques et commerciales avec les États-Unis. Les négociateurs autochtones ont apporté avec eux une expertise basée sur l’histoire diplomatique de leur pays ; et pourtant, les négociations sur le traité auxquelles ils ont participé étaient profondément inégales, marquées par la coercition, la fraude, la manipulation et les menaces de violence physique.
À la fin des années 1870, le gouvernement fédéral a changé sa tactique, passant d’une sous-traitance de l’enseignement autochtone aux missionnaires à la gestion de ses propres écoles. En commençant par Hampton et Carlisle, le gouvernement fédéral finit par doter en personnel des écoles assimilatrices au moins dans 39 états. Les agents fédéraux retiraient souvent les enfants de leur famille par la force ou par la coercition et, à partir de 1893, le Congrès approuva la retenue de nourriture, de vêtements et de paiements financiers aux familles qui gardaient leurs enfants hors de l’école, une loi qui est resté en place jusqu’à 2022.
Les programmes d’études de ces institutions tentaient de forcer les étudiants autochtones à abandonner leur identité, à participer à la dépossession des terres natales de leurs communautés et à s’assimiler à la société américaine en tant que travailleurs soumis. Les abus physiques, sexuels et mentaux généralisés infligés aux élèves des écoles administrées par le gouvernement fédéral ont été bien documentés et, aujourd’hui, les tentatives visant à identifier et à restituer les corps de plus de 900 enfants décédés tandis que dans les écoles sont en cours.
À partir de la fin des années 1890, le gouvernement fédéral a commencé à pousser les élèves autochtones vers les écoles publiques, en partie pour se départir des coûts de fonctionnement des écoles pour les jeunes autochtones. Cela a transféré une partie des coûts de l’éducation des étudiants autochtones du gouvernement fédéral vers les États et les localités, qui ont souvent reculé, conduisant à une série de procès dans les années 1920 et 1930 sur la responsabilité financière du service aux étudiants autochtones.
Bien que les tribunaux aient précisé que les étudiants autochtones doivent être admis dans les écoles publiques comme tout autre enfant résidant dans un État donné, les écoles n’étaient pas préparées à accueillir les étudiants autochtones, ce qui a conduit à des salles de classe où les étudiants autochtones ont souvent été profondément isolés et invisibles. Cela incluait d’être catégorisé à tort comme d’autres races ou ethnies. Lorsque le matériel scolaire faisait référence aux autochtones, il reflétait des tropes racistes sur la violence autochtone, l’infériorité culturelle et l’extinction imaginée, des idées développées sous les eugénistes et les anthropologues du sauvetage du début du siècle. Cet isolement, cette invisibilité et cette mauvaise interprétation ont créé des environnements de classe où les discours anti-autochtones ont prospéré, allant de pair avec des formes plus tangibles d’intimidation et de discrimination. Comme les générations précédentes dans les écoles de mission et les internats, les élèves autochtones des écoles publiques à majorité blanche étaient censés adopter les normes culturelles blanches, y compris de faux récits historiques sur leurs propres communautés.
Les autochtones ont toujours résisté de manière créative à la violence de l’école assimilatrice. Pour chaque période historique de la politique scolaire autochtone aux États-Unis (missionnaires, internats, écoles publiques), il y a des exemples puissants des Autochtones qui ont contesté les pratiques néfastes en matière d’éducation.
Par exemple, les élèves autochtones fréquentant les écoles publiques locales de Chicago au tournant du siècle ont été confrontés à des représentations stéréotypées et racistes des peuples autochtones dans leurs manuels et programmes. En réponse, dans les années 1920, lors d’une vague d’organisation intellectuelle autochtone, l’Indian Council Fire (ICF) à Chicago appelé pour une meilleure représentation des Autochtones dans les manuels scolaires.
Malgré le lobbying de l’ICF, la situation des élèves autochtones dans les écoles de Chicago n’a guère changé. Cinquante ans plus tard, en 1971, le Chicago Tribune a documenté comment la mère et militante Menominee, Carol Warrington, a été emprisonnée après avoir retiré ses enfants de l’école pour protester contre les représentations inexactes et préjudiciables des autochtones dans leurs manuels scolaires.
Au-delà de Chicago, les représentations curriculaires et le financement de l’éducation des étudiants autochtones restaient un problème à l’échelle nationale. Dans les années 1970, les manifestations du Red Power s’adressaient souvent aux écoles. Pendant l’occupation du bâtiment du Bureau des Affaires indiennes en 1972, l’auteur et activiste John Trudell a abordé la nécessité de renégocier le financement fédéral de l’éducation dans le cadre de la Programme Johnson-O’Malley. Cet activisme a contribué à façonner la loi sur l’éducation indienne de 1972, qui constituait une expansion majeure du soutien administratif et financier aux initiatives éducatives locales et culturellement affirmées pour les étudiants autochtones.
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Alors que les internats fédéraux offrent l’exemple historique le plus clair de programmes d’études et de conception scolaire assimilateurs violents, les écoles publiques restent des lieux de violence pour les élèves autochtones.
L’utilisation continue de caricatures d’Autochtones comme mascottes depuis le début du milieu des années 1900, et la vaste effacement des histoires autochtones et gouvernements Les changements apportés aux programmes scolaires ont fait des écoles des lieux où les Autochtones ne sont pas considérés comme des peuples et des nations contemporains à part entière. De telles fausses déclarations ne nuisent pas seulement aux étudiants autochtones ; ils ont un impact négatif sur tous les étudiants dans leur représentation inexacte et limitée de l’histoire américaine, de la vie contemporaine et des structures politiques.
Reconnaissant l’importance d’un contenu historique précis et holistique pour tous les élèves, les éducateurs autochtones et les parents d’enfants autochtones ont créé des ressources scolaires dans presque tous les États. Comme Priscilla Buffalohead, auteur de plusieurs guides pédagogiques dans les années 1980, me l’a un jour partagé, elle est devenue rédactrice de programmes scolaires « principalement grâce à mes enfants (Ponca). Je voulais rédiger un programme qui montrait la beauté et l’intégrité de la vie autochtone, lutter contre la discrimination et combler « ce qui manquait dans le programme scolaire ». Plus récemment, le système communautaire Chicago autochtone Le curriculum se joint à ces efforts.
Stephanie Fryberg, psychologue de Tulalip, a décrit l’invisibilité comme forme contemporaine de racisme envers les autochtones. Un manque de compréhension des peuples autochtones n’est pas seulement préjudiciable aux étudiants autochtones ; en tant que société, nous privons tous les étudiants de informations de base sur l’histoire, la géographie, la culture et le droit américains lorsque les autochtones sont exclus du programme scolaire.
Cet automne, alors que les enseignants de tout le pays profitent du Mois du patrimoine amérindien pour enseigner et en apprendre davantage sur les peuples autochtones, ils ont un rôle à jouer dans la lutte directe contre cette invisibilité. Lorsqu’ils le font de manière robuste et axée sur les perspectives et les priorités autochtones, ils peuvent nous éloigner de siècles de violence en milieu scolaire et œuvrer plutôt à façonner des espaces d’apprentissage plus justes et plus affirmés pour tous les élèves.
Meredith L. McCoy (Turtle Mountain Band, d’origine ojibwe) est professeur adjoint d’études et d’histoire américaines au Carleton College et auteur de Selon nos propres conditions : histoires autochtones en matière de financement et de politiques scolaires (Presse universitaire du Nebraska, 2024). Elle est co-auteur du récent ouvrage Chicago autochtone programme scolaire pour les lycéens.
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